Форум магии, эзотерики и оккультизма
 
ФорумФорум  ВходВход  ПоискПоиск  СтатьиСтатьи  Обучение  Услуги  РегистрацияРегистрация  
Набор в Школу Рунической магии http://witchcasket.2x2forum.ru/t362-topic
Курс "Таро для начинающих" http://witchcasket.2x2forum.ru/t675-topic
МЫ ВКОНТАКТЕ
Последние темы
Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 2, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 2 :: 1 поисковая система

Нет

Больше всего посетителей (84) здесь было Сб Янв 07, 2017 12:42 am
Ключевые слова
рябины обереги
Счетчик посетителей
Счетчик посещений Counter.CO.KZ
Яндекс.Метрика

Поделиться | 
 

 Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Mag1069
Новичок
avatar

Дата регистрации : 2013-04-29
Благодарностей : 15
Сообщений : 15
СП : женат
Откуда : Лес
Возраст : 42
Мужчина

СообщениеТема: Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.   Ср Май 29, 2013 2:27 pm

Святилище, капище, алтарь, святыня, священная роща.

Святилище - это более широкое понятие, нежели Капище, общее и объединяющее название стоящих рядом капища (или капищ), алтаря, храма, священной рощи и святынь и прочих.

Системе языческих верований соответствовала  своя система культов.

«Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо отдельным небольшим сообществом.

Для почитания главных богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Пример Святилища:


Издавна местом общеплеменных ритуалов, обращений, славений и празднеств  были горы, или высокие холмы, особенно «лысые», т.е. с безлесной вершиной.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме:

На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол.
Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища.
Пространство между двумя валами носило название Требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Капище является частью святилища, на этом месте устанавливался деревянный или каменный идол или идолы изображавшие собой богов и богинь.

Святыней может быть древнее или необычное дерево, камень, родник, и т.п. В общем все то что имеет особую ценность и почитается как реликвия места.

Например:


Или:

Синий камень Плещеева озера
Вернуться к началу Перейти вниз
Берта
Смотритель
avatar

Дата регистрации : 2012-06-03
Благодарностей : 824
Сообщений : 3513
Откуда : Отсюда
Женщина
Награды :


СообщениеТема: Re: Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.   Ср Май 29, 2013 7:38 pm

Mag1069, а про священные рощи нам не расскажете?)


     
 Группа ВКонтакте "В гостях у Ведьмы": https://vk.com/witchlife  
Моя страница ВКонтакте: https://vk.com/edorianna 
На ваши практические вопросы отвечаю на форуме в темах и в статьях в группе ВКонтакте.
Услуги оказываю через обращения ко мне по почте: adn.berta@gmail.com или на страницу ВК: https://vk.com/edorianna 
Заявки на обучение присылайте туда же. С уважением, Берта Аделлин. 


Вернуться к началу Перейти вниз
http://witchcasket.2x2forum.ru
Mag1069
Новичок
avatar

Дата регистрации : 2013-04-29
Благодарностей : 15
Сообщений : 15
СП : женат
Откуда : Лес
Возраст : 42
Мужчина

СообщениеТема: Re: Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.   Вс Июн 02, 2013 12:39 pm

Священные рощи 





Священные рощи известны с давних времен у разных народностей.

Для мага в первую очередь такая роща являет местом силы и оздоровления не только людей, но и всей планеты, естественно и местом созидательной работы.

Чаще всего общая структура рощи симметрично изображала некий священный символ.
Например: вариант структуры построенный исходя из тождества Рощи цветковым растениям, т.е. высоким симметриям жизни. Диаметр этой Рощи должен быть кратным для возможности разделения на равные углы.

Каждая чаща в Роще представляла собой параллельные аллеи, состоящие из двойного ряда деревьев, которые пересекаются такими же аллеями, имеющими направление угла бога чащи. Именно на пересечении двух дорог (аллей) происходили все чудесные вещи.

Вокруг Рощи создавался канал, который был отводом от речки или ручья так, что вода в нём двигалась вокруг Рощи по Солнцу. Движение воды создавало закрученность пространства, как до сих пор создают его в буддистских храмах в Тибете, но закручивают не с помощью воды, а с помощью движения прихожан вокруг храма, так что, приходя в храм и, уходя из него, прихожане двигаются всегда в одну сторону. Эта закрученность способствует передаче наработанной энергетике вверх,  к Солнцу.

Между каналом и Рощей высаживался огород из овощей, принадлежавших конкретным богам. Грядки ориентированы были по радиусу Рощи на её центр, причём площади высаженных овощей, относящихся к различным богам, несмотря на сложную конфигурацию поля, были строго одинаковы.

Внутри Священной Рощи на одинаковом расстоянии, располагались священные места: Светилище, Капище, Мольбище, Требище и Кумирище. В центре священного места росли пять деревьев, относящихся к богам данного мира. Деревья наряжались во время праздника соответствующего бога, под них клали дары богам.
В самом центре священного места находился жертвенный костёр и крада, вокруг которых, во время праздника симметрично разводились костры, число которых было равно числу чествуемого бога.

В чащах Рощи жили священные животные. Исключение составляли животные Навьих богов, которые жили в небольших водоёмах, располагавшихся в центре чащи.

Возвращение Человечества к естественным мерам избавит людей от многих болезней, которыми сегодня страдает общество из-за несоразмерной архитектуры, одежды, мебели, утвари, перенапряжения психики.  Восстановление же на Земле Священных Рощ возвратит людям их былую продолжительность жизни, вернув себе своё старое название – «человече» (вечное чело), которое употреблялось ещё в XIX веке.  


Пример высадки священной рощи:

Породы деревьев свойственные нашей климатической зоне, наше родной природе. Хочу заметить, для священных рощ выбирались преимущественно широколиственные и мелколиственные породы деревьев.

Дуб - сила, связь с родными богами
Береза - женская целительная энергия
Липа - 
Яблоня
Клен
Ясень, бук, граб
Рябина - защитные свойства
Ивы - у водоемов

Породнение с Рощей

Растения также как и мы имеют свое информационное тело и способны получать через него информацию из внешней среды. В идеальном случае Роща должна резонировать с чувственной сферой человека, для этого ее нужно выращивать по определенным правилам. Одним их которых является "ПОРОДНЕНИЕ".
Семечко дерева перед высаживанием нужно подержать некоторое время во рту, непосредственно перед высадкой семечко нужно подержать в ладонях и провести "круг Живы", затем соединить свою мысленную сферу, будущий росток и Солнце, (искупать семечко в радостных мыслях, представить как оно будет впитывать энергию Солнца и энергию вашей любви).

После этого можно сажать, но сразу поливать не надо. Поливать нужно начинать через три дня. И не забывать про благоприятные для высаживания каждого конкретного семечка дни по лунному календарю.
Ну а о том, что в процессе роста с растением нужно общаться, известно уже многим.
Вернуться к началу Перейти вниз
Mag1069
Новичок
avatar

Дата регистрации : 2013-04-29
Благодарностей : 15
Сообщений : 15
СП : женат
Откуда : Лес
Возраст : 42
Мужчина

СообщениеТема: Re: Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.   Вс Июн 02, 2013 12:41 pm

 Священные рощи у кельтов

Кельты, как и народы Средиземноморья, совершали поклонения в священных рощах, или неметонах, но, в отличие от последних, не строили изысканных храмов для своих божеств. Лукан говорит в “Фарсалии” о галльских друидах, живших в непроходимых лесах и искавших уединения в глубоких чащобах. Один комментатор-схоласт отмечалет, что “они поклонялись своим богам в лесах и не имели храмов”. Дион Кассий писал, что бритты совершали в своих святилищах жертвоприношения в честь Андрасты, богини победы (Dio Cassius, LXII. 6.7). Приближаться к местам поклонения, вселявшим в сердца простых смертных благоговейный ужас, могли только жрецы.

Название места “nemet” как раз и означает “священная роща”. Возможно, здесь же происходили и собрания племен, на которых решались важнейшие вопросы: Страбон сообщает, что галаты — кельты, осевшие в Малой Азии, — в основном встречались в местечке Друнеметон, что буквально значит “дубовая роща” (Страбон, XII. 5.1.). Разные завоеватели время от времени разрушали святилища кельтов, считая их “гнездилищем” неповиновения и мятежа. Юлий Цезарь приказал вырубить священную рощу поблизости от Марселя, где из стволов деревьев были высечены идолы божеств, а Светоний Паулин в 61 г. (Tacitus, Annales, XIV. 30) во время грабежа острова Англси разрушил святилище друидов. Кельтская традиция поклонения деревьям дошла до христианских времен: священные рощи объявляли “обиталищем дьявола” такие проповедники, как, например, Св. Мартин и Св. Патрик.

Главным местом поклонения был Temenos (окруженная рвом территория, букв, “отделенное место”) с храмом. Последнему, однако, как и на начальном этапе истории Греции и Рима, придавалось второстепенное значение. Temenos обычно имел форму квадрата или прямоугольника, но даже если форма была неправильной, стороны его все равно были прямыми. Иногда святилища располагались вокруг деревьев или столбов, быть может, украшавшихся резьбой или цветами (наподобие майских деревьев в современной Англии). В центре круглой, окруженной рвом “священной территории” около Голоринга (неподалеку от Кобленца (Германия), шестой век до новой эры) обнаружено характерное углубление. Археологические исследования подтверждают, что святилища обходили, возможно, в круговом танце, как и майские деревья в Англии. Так, вокруг священного кургана в Норме (Марна, Франция), относящегося к концу периода Латен II, поверхность земли на площади около 20 кв. метров сильно спрессована, словно здесь из поколения в поколение совершались ритуальные шествия и танцы вокруг некоей центральной точки. Во времена Римской империи особенно много кельтских святилищ было в Англии. Во Фрилфоррде, что около Абингдона (Оксфордшир), на месте прежнего деревянного культового сооружения возвели два римских храма, а в Госбексе (Кольчестер, Эссекс) римляне построили свой храм в кельтском стиле прямо на месте окруженного рвом святилища. Здесь была найдена бронзовая статуя Меркурия.

В роли святилищ и мест для поклонения нередко выступали и источники, обладавшие, по кельтским представлениям, исцеляющей способностью, как мы увидим в дальнейшем. Каждый источник “имел” своего бога-покровителя, как, например, Ковентина в Карраборо. На севере Англии, где когда-то жили бриганты, и в Ирландии, источникам продолжают поклоняться и поныне: иногда поклонение проходит в форме местных народных празднеств, но чаще языческая традиция соединяется с христианской в церемонии “наряжания источника”. Накануне праздника из цветочных лепестков составляют самые разные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая спуском этих картин на воду и танцами детей, иногда более сдержанная, несет эти картины к источнику, где местный священник благословляет его, дающего воду всей общине. В далеком прошлом источникам “покровительствовали” и местные святые, преемники старых кельтских богов, однако где-то в протестантские времена обычай этот прервался.

Несмотря на то, что кельты контактировали со многими странами Средиземноморья, как минимум начиная с седьмого столетия до новой эры, а в пятом столетии, заняв долину реки По, превратились в оседлых земледельцев, Цезарь в 53 г. до н. э. сообщал, что в центральной части Галлии, за Альпийскими горами, кельты по-прежнему практикуют человеческие жертвоприношения. “Кельты — рабы суеверий”, — писал он, пребывая в убеждении, что кельты, дабы сохранить в битве свои жизни, приносят в жертву равное количество людей (В. G., VI, 16). Регулярные церемонии жертвоприношения проводили друиды; в некоторых племенах, однако, вместо людей сжигали плетеных кукол. Но уже через каких-нибудь пятьдесят лет, к началу имперского периода, упоминания о человеческих жертвоприношениях полностью исчезают из источников — по-видимому, Цезарь стал одним из последних свидетелей завершения первого этапа развития кельтской культуры. А вот что говорит уже в начале новой эры Страбон: “Они имели обыкновение держать головы поверженных знатных врагов в кедровом масле и показывать их путешественникам, и не соглашались вернуть их даже за равную по весу меру золота. Но римляне покончили с этими обычаями, равно как и с жертвоприношениями и гаданиями, противными нашим правилам. Они наносили приговоренному к смерти удар мечом по спине и совершали гадания по его конвульсиям. Но ритуал жертвоприношения никогда не проходил без друидов. Рассказывают и о других видах человеческих жертвоприношений: несчастных жертв могли убивать стрелами, сажать на кол в храмах или сооружать из деревьев и соломы колосс, бросать туда домашний скот, всевозможных диких животных и людей и сжигать все это в качестве подношений” (Страбон, IV.4.5.). Гомер похожим образом описывает, как царь греков Агамемнон принес во время Троянской войны в 1180 г. до н. э. в жертву собственную дочь, как перед погребальным костром Патрокла были сожжены и пленники-троянцы. Однако нет никаких свидетельств о том, что при жизни Гомера три столетия спустя греки по-прежнему приносили в жертву людей или хотя бы спокойно относились к подобным ритуалам. Напротив, народы, считавшие себя цивилизованными, отвергали человеческие жертвоприношения как отвратительные, а римляне, как мы видели, приняли даже специальный закон, запрещающий их.

В ранних сообщениях ничего не говорится о жрицах и прорицательницах у кельтов. Очевидно, данная сфера была полностью монополизирована мужчинами — друидами и связанными с ними “мужскими коллегиями”, ватами и бардами. Согласно Плинию (IV.4), барды были певцами и поэтами, ваты — прорицателями и учеными, а друиды — учеными и поборниками нравственности, судьями и посредниками при разрешении как частных, так и общественных споров. Плиний утверждает, что друиды и “другие”, предположительно ваты, проповедовали бессмертие души; а Цезарь — что они учили о переселении души после смерти в другое тело. В Средиземноморском мире подобные идеи разделяли только пифагорейцы, поэтому друидов порой описывали в качестве таковых. Свидетельства Плиния перекликаются с более ранним сообщением Цезаря (возможно, он просто повторяет слова последнего) о том, что друиды принимали участие и в политической жизни: например, решали, выступать ли в военный поход или нет. Как мы помним, главным местом политических собраний малоазийских кельтов являлась роща со священным дубом. Во времена Цезаря главный центр друидизма находился на территории карнутов, от которых произошло название “Шартр”. Здесь друиды ежегодно встречались в святилище, на месте которого, как предполагают, по некоторым свидетельствам, был построен Шартрский собор. Это был галльский омфал — священный (хоть и не географический) центр страны.

Таким образом, кельтские жрецы, скорее всего, обладали гораздо большей прямой политической властью, по сравнению со священнослужителями Греции и Рима, где власть была носила по преимуществу светский характер, авгуры могли только советовать, но никак не указывать, а гражданских чиновников, какие бы сходные со священнослужителями обязанности они ни выполняли, выдвигали за личные качества: ум и работоспособность. Возможно, какую-то роль могло играть и счастливое стечение обстоятельств, но никак не “божественное происхождение”. После завоевания римлянами Испании, Галлии и Британии сообщений о жрецах-друидах становится намного меньше, по-видимому, из-за того, что изменилась сама политическая атмосфера принятия решений. И Клавдий, и Тиберий старались уничтожить “религию друидов” (Suetonius, Divus Claudius, XXV. 5; Plin, N. H. XXX. 4) уничтожались алтари “варварских суеверий” (Тас. Ann., XIV. 30), связанных с человеческими жертвоприношениями. Однако свидетельств о проведении масштабных гонений у нас нет. Уже в период поздней империи появляются отдельные сообщения о друидах — жрецах и жрицах. В ирландских традиционных сказаниях (Ирландия не была завоевана Римом) упоминаются друиды и филиды, поэты или прорицатели, к пророчествам которых, часто внушавшим благоговейный трепет, люди внимательно прислушивались. Также в исторические времена ирландские друиды и филиды, которых называли “проповедниками у изгороди”, много путешествовали, подобно странствующим индийским садхам, передавая свое учение всякому, кто желал их выслушать.

Тацит во второй половине первого века также сообщает, что кельты не проводили различий между мужчинами и женщинами-правителями. В 60 г. и. э. в Британии, во время восстания под предводительством Боудикки, на ее сторону без колебаний перешли многие населявшие провинцию племена. Абсолютной властью над своим племенем пользовалась и Картимандуа, правительница бригантов, живших на северо-востоке острова. В 47 г. она передала в руки римлян предводителя антиримского восстания Каратака, а в 53 г. развелась со своим мужем, предпочтя ему более молодого, надо полагать, и сильного колесничего. Однако о кельтских жрицах древние авторы говорят очень мало. Страбон (XIV и. 6) повторяет свидетельство Посидония об острове у побережья Галлии, на котором одни, без мужчин, жили женщины-самнитки, исповедовавшие экстатический культ Диониса, в честь которого совершались мистические инициации и другие ритуалы. Их жреческая коллегия напоминала коллегию ватов, кельтских прорицателей. Есть также и сообщение Артемидора о том, что на одном из островов около Британии женщины поклонялись Деметре и Коре и совершали жертвоприношения наподобие самофракийских. К сожалению, эти свидетельства не нашли подтверждения в отчетах позднейших путешественников и потому порой отвергаются как апокрифические. Тем не менее Тацит говорит, что между рядами британских воинов перед битвой за о. Мона бегали, размахивая горящими поленьями, женщины, одетые в черное. Однако неизвестно, были ли они жрицами-друидессами или мирянками. Все это лишь намеки, но, увы — более мы ничем не располагаем. В средние века и позднее в странах, населенных когда-то кельтами, появлялось множество женщин — хранительниц источников и прорицательниц, продолжавших зафиксированные древними авторами и подтвержденные археологическими данными традиции исцеления и пророчества. Но огромный по продолжительности промежуточный этап по-прежнему окутан мраком.

По изданию: Пенник Н., Пруденс Д. История языческой Европы / Пер. с англ. Р. В. Котенко.
Вернуться к началу Перейти вниз
 

Святилище, капище, требище, святыня, священная роща.

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
В ГОСТЯХ У ВЕДЬМЫ :: ЭГРЕГОРИАЛЬНЫЕ ПУТИ РАЗВИТИЯ :: Славянская Магия-